《论语》中，常常将“礼”与“仁”、“乐”两个概念并提，是因为“礼”与“仁”、“礼”与“乐”之间有着密不可分的联系，缕清它们之间的联系，有利于我们更好地把握“礼”的内涵。
一、“礼”与“仁”
“仁”和“礼”是《论语》中两个最为重要的概念，通常我们都认为“仁”是“礼”的内核，而“礼”是“仁”的外现。这样便把“礼”和“仁”两个概念联系了起来，隐含在其中的是“礼”和“仁”存在一致性。《论语·八佾》篇说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”意思是说一个人如果不仁，那么他怎么对待礼呢？一个人如果不仁，那么他怎么对待乐呢？也就是人只有达到“仁”，才能正确地对待礼乐，从而说明“仁”与“礼”是存在内部一致性的。但是，《论语》中有两处分别提到孔子对管仲“仁”与“礼”的评价，值得探究：
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”——《论语·宪问》
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？——《论语·八佾》
第一段引文评价管仲说“如其仁，如其仁”，第二段引文却说“管氏而知礼，孰不知礼？”一方面，孔子肯定了管仲的“仁”，如此直接地评价一个人“仁”在《论语》中并不是常见的现象。另一方面，孔子又直接说明管仲不知“礼”。如果从“仁”和“礼”是一致的，既然管仲都已经达到了内里的“仁”，却如何会违背外在的“礼”呢？所以，孔子对管仲的评价似乎有些矛盾。应该如何理解呢？我认为，在“仁”与“礼”之间，孔子更看重的是内里“仁”。外在表现有不符合“礼”的地方，并不妨碍一个人达到“仁”的境界。
二、“礼”与“乐”
《论语》中的“礼”和“乐”是两个并列的概念，“礼”是礼仪制度，“乐”是音乐制度，二者都可以用来修身、治国。“礼”和“乐”在《论语》中同时出现的频率要稍稍高于“礼”和“仁”同时出现的频率。《论语》中“礼乐”二字作为一个词出现的句子有：
“子曰：‘先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。’”
——《论语·先进》
“……方六七十，如五六十，可使有勇。如其礼乐，以俟君子。……”——《论语·先进》
“……事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中……”——《论语·先进》
“子路问成人。子曰：‘……文之以礼乐，亦可以为成人矣。……’”——《论语宪问》
“孔子曰：‘天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。……
——《论语·季氏》
当“礼乐”作为一个词出现时，往往是指礼乐教化。所以，也可以见出孔子是十分重视礼乐教化的。那么，礼乐教化的最终目的是什么呢？是达到“仁”。从礼乐教化对个人的修身之用，到礼乐教化对君子的治国之用，都是为了达到“仁”。所以《论语》中才会说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”达到“仁”之后才能更好地、更正确地对待、发展礼乐。
所以，“礼”、“乐”、“仁”三者综合，便可发现，“仁”是“礼”和“乐”的根本；“礼”和“乐”是“仁”的表象。作为根本的“仁”是基本不变的，而作为表象的“礼”和“乐”是会随着时代的发展而有所变化的。